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Au centre géographique du cosmos spirituel nordique se trouve un arbre puissant nommé Yggdrasil (vieux norrois Yggdrasill ou Askr Yggdrasils). Les branches et les racines de cet arbre relient les différentes parties du cosmos les unes des autres et autour de lui sont rangés les Neufs Mondes et le reste de ce cosmos. Ainsi, leur bien être résulte de celui d’Yggdrasil. C’est lui qui les contrôle. Par exemple, le tremblement de l’arbre annonce l’arrivée de Ragnarök et la destruction de l’univers.
Le terme« Yggr », dans Yggdrasil, est l'un des nombreux noms attribués au dieu Odin. Cette appellation, signifiant « Terrible », met en évidence l'immense respect et la crainte que lui vouaient les Vikings. Par ailleurs, « Drasill » symbolise un « cheval ». Ainsi, le nom « Yggdrasil » peut être traduit par « Cheval d'Odin ». Cette dénomination fait allusion au sacrifice d'Odin pour interpréter les runes, l'arbre faisant office de support à son corps affaibli. Les poètes scandinaves ont donc choisi de représenter ce tableau comme un cheval et son cavalier.
Dans la littérature scandinave, l’Yggdrasil est habituellement un frêne, mais on n’en est pas certain. Des fois, il est mentionné que personne ne connaît vraiment son espèce. Il parait qu’il n’y a pas de certitude à ce propos énigmatique au temps des Vikings. Tout comme d'autres mythologies nordique d’ailleurs.
Le poèmeVöluspà désigne Yggdrasil comme« l’ami du ciel clair », si haut que même sa couronne est au-dessus des nuages. À l’instar des plus hautes montagnes, la neige couvre ses hauteurs et « Les rosées qui tombent dans les vallons » lui effleurent les feuilles. D’aprèsHàvamàl, l’arbre est encerclé de vents violents et récurrents. Il est donc « venteux ». « Personne ne connaît les sources de ses racines » qui s’étalent jusqu’aux enfers. À part les chamans, personne ne peut le voir avant sa mort. Près de l’arbre est tenue quotidiennement l’assemblée des dieux.
L’Yggdrasil abrite beaucoup de vies que ce soit dans ses branches ou dans ses racines. Le dragon Nidhogg domine en bas de son tronc et d’autres serpents agressent ses racines.
En haut d’Yggdrasil est niché un aigle majestueux qui est un grand ennemi du dragon Nidhogg. Cette querelle amuse tellement Ratatosk l’écureuil, qui ne tarde pas à alimenter la haine entre eux. Il fait le vas et vient entre Nidhogg et l’aigle pour raconter ce qu’ils se disent l’un de l’autre.
À ce moment, les quatre cerfs : Dainn, Dvalinn, Duneyrr et Durathror mangent les feuilles de l’arbre.
Malgré cette image amusante, ces faits dépeints ont une profonde signification : sa mort est exprimée par le broutage de ses feuilles par les animaux. Et cette mort annonce aussi la mort du cosmos qui en dépend.
@Carolyn Stewart
Les sources de l'Ancien Norrois fournissent des informations sur la disposition et le nombre de racines d’Yggdrasil ainsi que les puits situés sous la base de son tronc. Cependant, ces récits sont contradictoires.
Yggdrasil a selon, le poème Grimnismàl, trois racines principales dont une plantée au Monde de l’humanité Midgard, une autre au monde des géants Jotunheim, et la dernière au monde souterrain Hel.Völuspà quant à lui ne mentionne qu’un seul puits sous l’arbre : le puits d’Urd oupuits du destin.
Toutefois, dans son Edda en prose, Snorri Sturluson s’appuie sur le fait qu’il y a trois puits sous Yggdrasil, dont un pour chaque racine. Et que le puits d’Urd n’est pas en dessous d’Yggdrasil, mais dans le ciel comme Völuspà et que sa racine se plie vers le ciel.
@ᚠᛖᛚᛁᛈᛖ ᚨᛊᛏᛖᛒᚨᚾ
Le Puits de l’Urd est l’endroit où se tiennent le conseil quotidien et l'assemblée des dieux.
Le deuxième puits d’Yggdrasil se nomme Hvergelmir, lui et la deuxième racine descendent dans le monde de la glace primaire Niflheim. C’est cette racine que le dragon / serpent Nidhogg mange. Il est aussi connu que lorsqu’un cadavre arrive à Hel, Nidhogg lui aspire le sang.
Le puits du sage Mimir constitue le troisième puits d’Yggdrasil. Lui et sa racine se trouvent à Jotunheim, le royaume des géants.
Snori intègre une systématisation artificielle de sa propre invention qui n’existait pas dans l’ère des Vikings, car il a écrit des siècles plus tard. Pourtant, certains de ces éléments proviennent de sources légitimes qu’on a perdues. Il est démontré qu’il y avait un lien particulier entre Mimir et Yggdrasil, et sûrement aussi avec le puits souvent mentionné à propos de Mimir. Par exemple, Yggdrasil était parfois appelé Mimameidr ou « le poste de Mimir ».
L’Ancien Norrois ne nous le montre pas. Il est incertain qu’il y ait eu une « carte » ou une image distinguée du Neuf Monde ou de leur organisation à laquelle les Nordiques païens ont cru. En effet, l’absence de systématisation ou de codification caractérisant l’ensemble de la mythologie et de la religion nordiques, ainsi que la fluidité, l’ambiguïté et la contradiction impliquent des doutes à ce propos. (Toutes les images trouvées en ligne sont au mieux spéculatives et invérifiables.)
@Rebelbulldog
Pourtant, quelques indices dans les sources nous permettent de construire un schéma provisoire. Les Neufs Mondes paraissent être placés sur deux axes, vertical et horizontal. L’axe vertical correspondrait au tronc d’Yggdrasil, avec dans les plus hautes branches, Asgard. À la base sur le sol, Midgard et parmi les racines sous terre, Hel. Quant à l’axe horizontal, il serait basé sur la différence entre l’innangard et l’utangard que les Vikings se font. De ce fait, Asgard se trouve au-dessus du tronc, Midgard autour du tronc et Jotunheim plus loin, car il entoure Midgard.
La sphère céleste se compose alors ainsi :
∙ Asgard : le monde des dieux Aesir apparenté à Odin ;
∙ Vanaheim : le monde des dieux Vanir ;
∙ Alfheim : le monde des elfes légers.
La sphère intermédiaire est constituée du :
∙ Monde des humains ou Midgard
∙ Monde des géants de glace ou Jötunheim
∙ Monde des elfes ou Svartalfeim
Malgré que l’arbre de vie soit gravement déstabilisé après le récit apocalyptique de la comète à venir, Ragnaröket, il sera la source d’une vie.Lif et Lifdrasir, deux humains qui se sont cachés dans Yggdrasil verront le jour. L’âge d’or des dieux nordiques reviendra avec la renaissance du monde après le Ragnarök.
@Keagan Ash
Sur la tapisserie d’Överhogdal qui date de 1066, les événements du Ragnarök, le récit apocalyptique de la prochaine comète, ainsi que le destin des dieux y apparaissent. On y voit aussi l’image de l’Yggdrasil.
Pour les Scandinaves, Yggdrasil était vital. On trouve cette perception par le nombre d’arbres que les Vikings considèrent comme son représentant. En Suède, près du temple d’Uppsala, Adam de Brême en dépeint un qui est spécialement magnifique. Autour de ces arbres sont formées les fermes pour faire des reproductions en miniature du cosmos spirituel sacré.
Vu la place d’Yggdrasill dans le monde nordique, il est nécessaire d’établir des parallèles entre cette entité et les arbres réels et symboliques dans le culte nordique.
Dans la coutume nordique / germanique, les sacrifices sont accrochés aux arbres. Cette pratique aurait été tirée de la circonstance de ce mythe où l’on identifie ces victimes à Odin. Adam de Brême la décrit en détail dans la représentation du temple d’Uppsala comme suit « le suivant est le sacrifice : neuf victimes de toutes les créatures mâles seront offertes. Apaiser les dieux par le sang de ces créatures est de coutume. Leurs corps sont pendus dans un bosquet à côté du temple. Dès lors, tous les arbres qui s’y trouvent sont estimés sacrés en raison de la mort ou de la putréfaction des victimes sacrificielles ».
D’autres arbres, plus petits considérés comme cousins d’Yggdrasil sont vénérés. C’est le cas de l’imposant conifère sacré d’Uppsala, et Irminsul, un chêne censé relier terre et ciel vénéré par les Saxons païens.
Les arbres sacrés sont considérés comme le centre du culte nordique, de la magie de guérison et du chamanisme.
L’arbre symbolise le cosmos, mais exprime aussi la vie, la jeunesse, l’immortalité et la sagesse. En dehors des arbres cosmiques de la mythologie nordique tels que l’Yggdrasil, l’histoire des religions fait noter aussi des arbres de vie en Mésopotamie ; d’immortalité en Asie ou dans l’Ancien Testament ; de connaissance toujours dans l’Ancien Testament ; de jeunesse en Mésopotamie, Inde et Iran. L’arbre démontre tout ce que l’homme religieux juge de réel et sacré. Il lui fait prendre conscience que les dieux possèdent leur propre nature et que c’est inaccessible à tout le monde.
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